吾观历来之注释，多有不尽易理之处。故对《系辞上传》重新注而释之，意在抛砖引玉。此乃本人学易之心得，然易海精深而吾辈学识浅薄，谬误仍在所难免，诚望海内外易友不吝赐教。

　　《易经》是一门高度抽象的哲学，"系辞传"是对《易经》从整体意义上进行的再认识。是阐释《易经》的哲学意义的，使《易经》不仅止于占卜算卦，进而提升为高度的哲学理论，如果说，《易经》在人类文明史上是一顶金光耀眼的皇冠，那么《系辞传》则是系在这顶皇冠上的一颗熠熠生辉的明珠。它不但在中国哲学史乃至世界哲学史上有着很高的地位，同时也具有很高的文学价值，文中多醒世警人之言及广为流传的千古佳句。
　"系辞"本来是指"系"在卦、爻后面的"卦辞"和"爻辞"，但在这里，则是"系"在《易经》整体后的"辞"。孔子做"十翼"，其中的《系辞传》分为上下两篇，上篇叫《系辞上传》，下篇叫《系辞下传》，一说：上篇解说"无"，下篇解说从"无"到""有"的微妙境界；又说：上篇解说《易经》的大理，下篇解说《易经》的小理。不过，从内容来看，这些说法似乎有些牵强。依笔者之见，《系辞上传》阐述《易理》是怎样熔于宇宙自然而生化万物的，《系辞下传》是阐述《易理》是怎样熔于人类社会而成就事业的。其文辞简洁而厚重，凝练而隽永，为学易者必读之经典。
　原文仅分上下两篇，没有分章。从古至今历朝历代的注释家们，依含义分为若干章，但分章的方法并不一致。在此，为了让网友解读方便，更考虑到年轻的易学爱好者们参差不齐的理解水平，本文按宋代著名理学家朱熹所著《周易本义》的分章方法进行分章。

第一章
　原文：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
　注释："系辞传"首先阐明《易经》是以宇宙的构造形象为依据的。宇宙在创始万物的同时也创造了宇宙间万物生生灭灭的自然法则。天在上而尊贵，地在下而卑贱。乾卦象征天，坤卦象征地，这一自然序列，形成贵贱不同的地位，卦中六爻的位置，也依上下不同的地位而排列。宇宙运行，动静有一定的规律，阳刚为动，阴柔为静；因而，阴与阳代表了两种断然不同的作用。宇宙间万物都有各自本身的习性，异类分离，同类聚合，形成各自不同的群体组织，他们的相生相克关系，进而产生吉与凶的现象；因而有了吉与凶的占断。宇宙在天上，呈现日月星辰、风雨雷电等现象；在地上，形成山川河海、动植物等各种形体，形成一个有序的自然生物链，在这个自然生物链的大环境下，产生错综复杂的变化。

　原文：是故，刚柔相摩，八卦相荡。
　注释：因而，刚与柔这两种作用，相互交错摩擦而相生相克；八卦象征的天、地、风、雷、山、泽、水、火这八种自然现象，也相互鼓动推荡，产生千变万化的各种自然奇观。

　原文：鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
　注释：雷霆鼓动，风雨滋润，斗转星移而日月运行，冬去春来而季节交替，代表天的功能的"乾"，象征的是男人；代表地的功能的"坤"，象征的是女人。

　原文：乾知大始，坤作成物。
　注释：天地是创始万物的根源。天的功能在于职掌伟大的创始；地的功能在于继承天的创始，来哺育和完成有形的生命和植物。 　原文：乾以易知，坤以简能。
　注释：天的功能是自然的、自发的、不自觉的和没有阻碍的，也就是说宇宙的原动力问题，宇宙星球永远是动态的；地的功能是被动的，静止的，只要顺从天就能四季更替而作成万物。由于古人受时代的局限，在观察宇宙时，认为天上的日月星辰是动态的，而地则是静止不动的。所以有了阴静而阳动之说。

　原文：易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
　注释：简易，就便于了解；容易，就便于遵行；了解变化的法则就会有人亲近，遵从变化的法则做事情才能见到功效。有人亲近才能够保持事业的长久，见到功效事业才能够壮大。能够保持长久是有才能的人的智慧；能够发展壮大是有才能的人的事业。

　原文：易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
　注释：了解《易经》简易的原理，就等于懂得了天下一切事物的道理。能懂得这些道理，就能在天地之间确立人的地位，这时天地人三才始成矣。

第二章

　原文：圣人设卦象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
　注释："圣人"在这里指伏羲、文王和周公，在史书上有"易历四圣"之说，这四圣就是这里说的三个人和孔子。孔子说他们观察宇宙万物的现象而设定卦爻，并将六十四卦的每一卦及每一爻都加以说明，以此来让人了解未来的吉凶趋势；并以阴爻和阳爻相互推演而产生了各种变化。

　原文：是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
　注释：因此，吉与凶，也就是得与失的象征。悔与吝，也就是忧愁与顾虑的象征。卦爻的变化，是积极入世和消极退隐的象征。刚与柔，是阳与阴也就是白天与黑夜的象征。而卦中六爻的变化，显示的是天的阴睛与突变，地的灾异与福瑞及人的善良与险恶的道理。《易经》中称"天、地、人"为"三极"，也就是我们平时所说的"三才"。

　原文：是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
　注释：所以，有学问的人，平时立身处世的原则，要遵循《易经》中所阐述的自然法则。平时沉缅其中而感到乐趣无穷的，是六十四卦中各爻所附的"爻辞"；所以，有学问的人平时多注意观察每一卦所显示的含义，反复咀嚼玩味卦爻辞的内蕴；做事的时候要观察事情的发展变化趋势，而仔细地推敲玩味占卜的结果是否应验。这样就能把握事情的变化而决定自己的进退。这就象得到天的保佑一样，无往而不利。

第三章

　原文：彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
　注释："彖辞"就是"卦辞"，是说明卦的含义的，也叫卦象。"爻辞"是说明事情在发展过程中的微妙变化的。"吉"与"凶"，是说明事情的成功与失败的。"悔"与"吝"是说明事情有小的偏差和过失。"无咎"是说明事情的过失可以补救而无伤大雅。

　原文：是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
　注释：因此，贵和贱的分别是由六爻所排列的位置而定。阳大阴小，各有其位，由卦的构成形象中可以看到。吉凶的辩别，在各卦卦辞和爻辞中可以找到。担心会有差错和过失发生时，就应当在六爻变化的微妙处细细分辩。谨慎戒备而能补救过失，是因为能够悔过。所以，卦象所象征的事理，有大有小，"卦辞""爻辞"的含义，有难有易；总之，"卦辞"和"爻辞"都是指在事物发展变化过程中的吉凶趋向。

第四章

　原文：易与天地准，故能弥纶天地之道。
　注释：《易经》是以宇宙的自然法则为准绳的，所以能将天地间的一切道理涵盖其中并使其条理化。

　原文：仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
　注释：《易经》所阐释的阴阳变化，而幽明、死生、鬼神，无不属于阴阳变化；因而，《易经》能够解明其中的神秘。《易经》的道理，抬头可以用来观察天文，低头可以用来观察地理。所以能了解天地明暗和四季交替的道理，由追溯万物的出生到回顾万物的消亡，就可以知道生与死对物种进化的积极意义；出生就意味着精神和形体的结合，死亡就是精神游离于形体之外而产生变异；由这种变异中就可以了解鬼神的情况。 　原文：与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
　注释：《易经》的道理与天地的法则相似，因而吉凶善恶的判断是不会出错的。《易经》的智慧涵盖了天下所有的事物，因此这种智慧足以救济天下苍生。所以能够致用这种智慧而不会逾越它。《易经》的变化，看似没有规律而实则有序而不外流，这种规律所启示的是宇宙自然法则，乐于接受这种法则，就能知道命运演变的必然性而对生死能坦然接受，不会忧愁。并能尽情享受自然赋给生命的愉悦感。晴空看鸟飞，流水观鱼游，悟乾坤快乐之机。《易经》所启示的，是天地大公无私只知付出不知索取的自然法则，这种敦厚仁爱的本性就是博爱万物。 　原文：范围天地之化而不过，曲成万物而不逮，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体
　注释：如果说天地造化就象熔炉中的铁，滔滔不绝的话，那么《易经》就是铸造的模型，使其万物无论怎样变化都不能超出范围，并且能够委曲成全成物而没有一丝遗漏。 《易经》通晓阴阳的变化；因此，神的作用无所不在，用《易经》来占卜也没有固定的形式。

第五章

　原文：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
　注释：宇宙间的一切现象，无不是相互对应的阴阳关系，比如天与地，白天与黑天，动与静，冷与热，男与女等，正因为有了这样天地造化的对立关系，才形成了宇宙间生生不息的自然法则。这个自然法则简称为"道"，这个"道"是《易经》的核心。能够继承并遵循这个法则，人生必多顺遂；喜欢异性是人的自然本能，即天道存在于人性之中。

　原文：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知；故君子之道鲜矣！
　注释：仁慈的人从阴阳对立的自然法则中看到了"天道"生生不息的仁爱之心；而聪明的人从中看到了"天道"进退有度的智慧。普通的老百姓每天都生活在阴阳对立的自然法则中，但他们对此却一无所知。所以，有学问的人致力于的事业是很少有人懂得的。

　原文：显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
　注释：天道总是以生生不息的仁爱面貌显现，把它的阳光雨露恩泽于万物，它的功能使大自然生生不息，而它却常把这不可思议的功能隐藏在造化万物的效用之中，使人不知道。"天道"使万物生机勃勃，而它造化万物的功德完全是出于无心无意，是不自觉的；而圣人也参与万物的养育教化却整日里忧心忡忡。由此可见，天的盛大的德行和伟大的事业，又有什么能和它相比呢？ 　原文：富有之谓大业，日新之谓盛德。
　注释：天拥有宇宙万物，还有什么比这更富有的呢？这就是伟大的事业；在宇宙自然中每天都会有新的生命或物种出现，这就是天的盛大的德育。

　原文：生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
　注释：《易经》以天地间生生不息的功能为准则而变化无穷。风、雨、雷、电、昼夜交替等，完成各种自然现象的是天的功能；遵循天的功能，把这些自然现象转化为化育万物使其成形的是地的功能。把这些自然规律演化到极至而能够预知未来的，就是占卜。能够运用天地万物阴阳变化对立统一的规律，正是《易经》的神奇奥妙之所在。

第六章

　原文：夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
　注释：《易经》的内涵和功用广大无边，从远处说，可以扩展到宇宙天地的无限远；从近处说，就摆在你面前，是静止不动端正明确的；从天地之间来说，则包罗万象而无不俱备。

　原文：夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
　注释：前文言："乾道成男，坤道成女"，就是说乾象征男人及雄性动物，坤象征女人及雌性动物；而乾的道理是在安静不动的时候是专一的，动情后便呈现出坚硬挺直的状态，这就是乾道所显示的广博而无时不在的生机；而坤的道理是在安静不动的时候是闭合的，动情后便呈现出张开的状态，这就是坤道所蕴藏的盛大而无处不在的生机。"天道"有好生之德，阴阳交媾而生成万物即寓于"天道"之中。六十四卦中的阴爻和阳爻的形状，即是这种变化的最直观的体现。

　原文：广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
　注释："乾道"体现的是广博而无时不有的德行，"坤道"体现的是盛大而无处不在的德行。而它们无不体现在《易经》当中，所以，《易经》的广大是与天地同在的；"易道"的变化就象四季循环交替一样；阴阳之义就象日月轮回一样；大道至简，《易经》的完美，和"乾道"与"坤道"体现出来的至高无尚的德行是一致的。

第七章

　原文：子曰："易其至矣乎！"夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
　注释：孔子说："《易经》所阐述的道理已经无所不包了！"《易经》本来是圣人用来完美人们的德行，成就人们的事业的。要提高德行，必须增进智慧；要成就事业，必须从谦卑的礼仪开始；智慧要象天一样的高明，德行要象地一样的谦卑；天地一经定位，"易理"便贯充于天地之间而周流不悖。"易理"存在于人性当中，而人性得自于天赋。把这天赋的人性不断的发展完善，才能进入"道义"的境界，而人类道德的根源也由此而生。

第八章

　原文：圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宣；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
　注释：圣人观察到天下万物的繁杂，而要把这繁杂的万物用语言表达出来，来描绘万物的形象；所以叫做象。圣人看到天下万物的变化，参悟出万变不离其阴阳进退这一总的原则，并把这个大道理融会贯通，当作处理事物的常规。将此常规用文字写出来，附在《易经》的后面，这就是"系辞"；用它来叛断万事万物的吉凶祸福，这就是爻。

　原文：言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
　注释："象"所描绘的事物是天下最繁杂的，却不会使人感到厌烦；"爻"所描绘的事物是天下最出人意料的变动，却不会使人感到混乱，因为这种变化是有其内在规律的；"象"是经过模拟后才成为语言文字的；"爻"是经过议论之后才产生动静吉凶的；"象"和"爻"所象征的变化，可以用"动静阴阳"这一个道理来融会贯通，能够契合事物的变化。

　原文："鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。"子曰："君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民：行发乎迩，见乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。"
　注释："鹤在树荫下面鸣叫，小鹤随声应和着，我有好酒，愿意和你共同分享。" 这是六十四卦中"中孚"卦"九二"的"爻辞"，说明在冥冥的宇宙空间，一切事物都是互相感应的。孔子借此引伸说："有学问的人在私室中说的话，如果是好的言论，远在千里之外也会使人感动而产生共鸣，更何况身边的人？相反，如果是不正当的言论，就是远在千里之外也会引起人们的反驳，更何况身边的人？言论从自己口中说出，而在百姓中造成影响；行为在近处发生，却影响着千里之外的人们；人的言论和行为，对于一个有学问有修养的人来说，就象是门上的轴和弩箭的板机，门轴与弩机，一旦发动，就主宰了荣誉与耻辱。一个有学问的人的言论和行为，足以产生惊天动地的影响，怎么能不谨慎呢？

　 原文："同人，先号咷而后笑。"子曰："君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。"
　注释："同人在一起做事，先是嚎啕大哭，而后又开怀大笑。"这是六十四卦中"同人"卦"九五"的"爻辞"，孔子借此引伸说："一个有学问的人所遵奉的原则，或者入世而兼济天下；或者隐居而独善其身；或者保持沉默，或者发表言论；看上去好象不同，其实前后两者是完全一致的。两个人的意志相同，其锋利足以切断金属；而意志相同的言论，就会象兰花一样气味芬芳。"

　原文："初六，借用白茅，无咎。"子曰："苟错诸地而可矣；借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。"
　注释："在祭器的下面，铺上白色的茅草，没有过失。"这是六十四卦中"大过"卦的"爻辞"，孔子借此引伸说：祭器本来可以放在地上，现在却在祭器的下面铺上洁净的茅草，这还会有什么过失呢？这是极端的慎重呀！茅草虽然不是什么贵重物品，但是把它铺在神圣的祭器下面就显得非常贵重了。无论是什么事情，只要能象这样小心谨慎地去处理，还能有什么过失吗？

　 原文："劳谦君子，有终吉。"子曰："劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。"
　注释："勤劳谦逊的人，终久会吉祥的。"这是六十四卦中"谦"卦的"爻辞"，孔子借此引伸说："勤劳而不自夸，有功而不自满，这是极其忠厚的人。有能力有功劳但仍然在人们面前表现出谦逊的样子。德讲究的是盛大，礼讲究的是恭敬，只有谦逊又能尊敬别人的人，才能永久地保存自己的官位。"

　原文："亢龙有悔。"子曰："贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。"
　注释：孔子在解释六十四卦中"乾"卦"上九"的"爻辞"时说："高高在上，虽然高贵，但实际上已经失去地位；由于过于高贵，已经脱离了民众；虽然有贤明的属下，却得不到他们的辅佐；所以，在这种状态下，有所行动，必然会招来懊悔的结果。"

　原文："不出户庭，无咎。"子曰："乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。"
　注释："不出门庭，就不会有过失。"这是六十四卦中"节"卦"初九"的"爻辞"，孔子借此引伸说："人呆在家里不会碰上车祸，所以话不出口，也不会招来灾祸。发生变乱，言语是最初阶梯。做君主的言语不慎，一天到晚总是轻率的喋喋不休，就会失去有才能的大臣的辅佐；做大臣的因言语不慎而失密，就会招来杀身之祸；机密的大事如果不慎密，就会造成意想不到的灾祸。所以，为人处世说话一定要小心谨慎，无论在什么场合下都不可以随口乱说的。 　原文：子曰："作易者其知盗乎？易曰：'负且乘致寇至。'负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：'负且乘，致寇至。'盗之招也。"
　注释：孔子说："《易经》的作者，难道能够知道强盗的动机吗？六十四卦中"解"卦"六三"的"爻辞"说，'背负财物的人却乘坐车辆，以致招来强盗，'背负财物的人，身份低贱；乘坐的车辆，却是高贵的人所使用的工具；身份低贱，而车辆高贵，与身份不相称，当然强盗就要抢而夺之！就象君主傲慢，大臣横暴，当然强盗就要侵犯了！自己的东西不好好的收藏，就是教唆别人偷盗；女人把自己打扮的娇艳出众，就是教唆男人淫乱；《易经》说：'背负财物的人，却乘坐车辆，以致招来强盗。'这是说强盗是自己招来的。"

第九章

　原文：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
　注释：这一段说明古法占筮中所用的数字，是以天地为依据的。数字在我国古人眼中并不认为是机械的、抽象的，而是有生命的，神秘的，象征天地生生不息的活动。数字有奇数与偶数，奇数属于阳，代表天，是一、三、五、七、九；偶数属于阴，代表地，是二、四、六、八、十；由一到十，象征天地阴阳万物变化的自然现象。五个代表天的奇数和五个代表地的偶数，可以和谐的配在一起，它们各自以一个奇数与一个偶数，配合成五组，例如：一与二、三与四、五与六、七与八、九与十；或一与六、二与七、三与八、四与九、五与十。代表天的奇数合计为二十五；代表地的偶数合计为三十；天地的数字，总计五十五，以这些数安，构成宇宙间各利变化的象征，就能如同鬼神一般，神奇的推算叛断未来。 　原文：大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
　注释：宇宙大变化的推衍数字为五十，关于五十的说法各有不同：一种说法是十干、十二支和二十八宿；另一种说法是太极、两仪、日月、四季、五行、十二月、二十四个节气；还有一种说法就是天五地十相乘；总之，是说占筮使用的五十根蓍草，是依据宇宙大的变化数据而来。在占筮时，实际使用四十九根，有一根不用，放在一边，象征太极。将四十九根蓍草任意分握在两只手中，以象征天地或两仪。从右手中取出一根，"挂"即挟在左手的小指中，象征天地人三才。再将左右手中的蓍草，每四根一数，象征四季。最后余下的蓍草，挟在左右手无名指与中指及中指与食指之间，以象征闰月。农历五年二闰，在占筮中也分为五个步骤，其中两次有余数。即第一步；由右手中取一根蓍草，挟在左手无名指与小指之间；第二步，将左手的蓍草，每四根一数；第三步，将数完后余下的一、二、三或四根，挟在左手无名指与中指之间；第四步，再将右手的蓍草，每四根一数；第五步，将数完余下的一、二、三或四根，挟在左手中指与食指之间；然后再第二次占筮。
　上面说的占筮方法是以蓍草为工具的最古老的占筮方法，这种占筮方法的吉凶论断以六十四卦的卦爻辞为主要依据。而汉代兴起的纳甲法（六爻预测）的吉凶论断是以五行六亲的生克制化为主要依据。两者相比，显然前者是繁杂落后的。 　原文：乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
　注释："策"是推算时蓍草的根数。占筮时，由每四根一数的结果。得到乾爻-或坤爻。。乾-以九代表，每次数四根，乘以四为三十六，全部六爻都是乾，再乘以六，即二百一十六。坤。。以六代表，每次数四根，乘以四为二十四，全部六爻都是坤，再乘以六，即一百四十四。合计为三百六十，恰好相当于一年的天数。《易经》上下篇，共有六十四卦，阴爻、阳爻各一百九十二，各乘以三十六和二十四，合计为一万一千五百二十，相当于万物。 　原文：是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之事能毕矣。
　注释：所以，卦爻的第一变，经过四十九根蓍草，分成左右的第一营，取出一根，挂在左手小指中的第二营，四根一数的第三营；与余下的不足四根或四根的第四营，这样重复三次，亦即三变，得到一爻，再经过六爻共计十八变，得到一卦。卦由下方开始，一爻一爻的算出，经过九变，得到三画的卦，也就是八卦，这是第一价段的小成果。再将八卦重叠引伸，得到六画的六十四卦，附有"卦辞""爻辞"，则天下事物的变化，已经尽在其中了。更进一步，将阴爻与阳爻互变，依类别推演扩大，即可做无限的应用，则天下可能发生的一切变化，就完全包括在内了。

　原文：显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰："知变化之道者，其知神之所为乎！"
　注释：《易经》的"卦辞""爻辞"，指示人应当走的道路，使其明显；《易经》的数字变化，让人的德行与人们尚未认知的宇宙规律相等。亦即，人的行为，如果依循《易经》的指示，就能与人们尚未认知的宇宙规律相同。因此《易经》可以和人们的任何需求相对应，让人们的行为更加接近人们尚未认知的宇宙规律。孔子感叹地说；"了解《易经》变化道理的人，就一定能够知道尚未被人们认知的宇宙规律的深刻内涵。

第十章

　原文：易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
　注释：《易经》中，包括四项圣人应用的方法：用来议论时，崇尚《易经》的文辞，用来行动时，崇尚《易经》的变化，用来制造器具时，崇尚《易经》的形象，用来卜筮时，崇尚《易经》的占断。

　原文：是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。
　注释：所以当有学问的人要有所作为，有所行动时，就向《易经》探问，而《易经》就会依所问的给以回响。不论你问的事情是远是近，有多么深沉和微妙，都能得到事物未来发展变化的结果。如果不是天下最精微的道理，又怎能如此呢！

　原文：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！
　注释：卦中阴爻和阳爻的变化是错综复杂的，了解了其中的变化，就能够写出说明天地变化的文辞，懂得了数字变化的内涵，就能够确定万物变化的形象。如果不是天下最深奥的变化，又怎能如此呢！

　原文：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
　注释：《易经》本身它不会思考也没有思维，更不会主动地去做什么事情，平时它总是静静地呆在那里，当有人用它来占卜的时候，一旦占卜之人心中之事和六十四卦的本源规律沟通之后，它就能贯通天下的一切道理，把所占之事的吉凶结果告诉给你。如果不是天下最奥妙的预测，又怎能如此呢？

　 原文：夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰："易有圣人之道四焉"者，此之谓也。
　注释：《易经》是圣人用来探究天下的奥妙，研判事情的微妙的。由于穷极事理的深奥，所以能贯通天下人的心志；由于研判事机的微妙，所以能成就天下人的事业。由于如此神奇，所以看不到快速，却能快速，看不到进行，却能达到目的。因此孔子赞叹说："《易经》中，包含了辞、变、象、占，这四种圣人应用的方法。"就是指此而说的。

第十一章

　原文：子曰："夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。"
　注释：孔子说："《易经》的作用是什么呢？它是用来开启智慧，成就事业，包含天下一切道理的书；不过如此而已。因此，圣人以《易经》沟通天下人的意志，奠定天下的事业，解答天下的疑问。"

　原文：是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
　注释：所以，蓍草的品行，象天一样的神奇；卦的品行，象地一样的智慧；六爻的善美之处，是以无穷的变化来告诉事物的吉凶；圣人利用《易经》上面的三种品行来纠正自己的错误，使自己有一个平和安静的心态，和老百姓一样共同为吉凶担忧。《易经》的灵验，能够预知未来的变化，足以包藏以往的知识和经验；谁能和《易经》相比呢？惟有古代聪明又有智慧，勇武又不嗜杀的人，才能如此吧？

　原文：是故，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
　注释：所以，上能了解宇宙的本源规律，下能体察民情民意，因此就制作了神奇的占筮，以在百姓行动之前，能叛断未来而趋吉避凶。圣人在占筮之前，必先洗手净身沐浴斋戒，以其占筮的灵验而显示《易经》的作用。

　原文：是故，合户谓之坤；辟户谓之乾；一合一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
　注释：所以，《易经》以六爻的变化告知吉凶，其中包含阴、阳、变、通、象、器、法、神八种道理。例如：关起门来，幽静阴暗，收敛包容，这就是"坤"，亦即"阴"。把门打开，阳光照进来，对外则积极行动，这就是"乾"，也就是"阳"。正如门的开闭，或者成为阴，或者成为阳，由此产生"变"。阴阳变化，无穷无尽，就是"通"。变通的结果，显现可以看到的，就成为"象"。由现象产生一定的形状，就成为"器"。制定制造使用器物的法则，就称为"法"。百姓使用器物，犹如出入门户，遵循法则却不知道，这就是"神"。

　原文：是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
　注释："大极"也叫"太极"，是指宇宙间阴阳未分的混沌状态。宇宙间的日月星辰及万物都是由此创始。这里称作"大极"，就是大到极点的意思，其大无外，其小无内。宇宙由阴阳未分的太极状态，达到阴阳分离而形成天地，也就是日月星辰，其实这个过程也就是现代科学所说的"宇宙大爆炸学说"。两仪就是"阴阳"，也是"天地"的意思，仪是仪容，也就是能看得见的意思。而"四象"则说法不一，有说是金、木、水、火的意思；有说是阴、阳、刚、柔的意思；又说是一年四季；本人认为上面三种说法实在是有点牵强附会。"四象"应该是阴爻和阳爻组合而成的卦爻符号，它们分别的老阳、老阴、少阳、少阴。由"四象"而产生象征天、地、水、火、风、雷、山、泽的"八卦"，由此八经卦相重叠而又产生了六十四卦，涵盖宇宙万象，由此推断吉凶，让人们趋吉避凶，伟大的事业便由此而产生。
　这一段应该说是《易经》的宇宙论，也可以说成是儒家的宇宙生成观。这种宇宙生成观和现代科学的宇宙生成论很相似。请读者参看本网站《命理学苑》栏目里的《可怖的宇宙黑洞》这篇文章。

　原文：是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
　注释：所以，占筮时能够取法的现象，其大没有能超过天地的；其变化通达没有能超过四季的；高高的挂在天上又能够发光，没有能超过太阳月亮的；其荣耀显达没有能超过富贵的；能够为百姓制造日常使用的器具，又能为天下人所利用，没有能超过圣人的；能够探求世上繁杂的现象，追索尚未被人们发现的真理，钩取深奥的法则，获得远大的成就，断定天下的吉凶，指示正确的目标，促成天下人勤勉不倦自强不息的，没有能超过占筮用的蓍草和龟甲的。

　 原文：是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
　注释：所以，天生自然就具有预测功能的蓍草和龟甲，圣人用来建立占卜的法则；天地产生的各种自然现象，圣人效法建立《易经》的原理；天上的日月星辰、阴晴风雨、日蚀月蚀及流星等现象，圣人取法用来占断人间的吉凶。在古代，黄河出现背上有图形的龙马，洛水出现背上有图形的神龟，是祥瑞的征兆，伏羲依据"河图"，画出八卦，大禹依据"洛书"订出制理天下的九类大法。《易经》依据以上这些原理，制作出以"老阳"、"老阴"、"少阳"、"少阴"的四象，对人们行动的吉凶规避有所指示，并且在《易经》的后面附有文辞，这个文辞就是"系辞上传"和"系辞下传"，以此来裁断疑难，判定吉凶，告知未来。

第十二章

　原文：易曰："自天佑之，吉无不利。"子曰："佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。"
　注释："大有"卦"上九"的爻辞说："由上天来保佑，吉祥没有不利"。孔子说："佑是帮助的意思，天所帮助的对象，只能是顺从天道的人，也就是遵重自然规律的人；而人所帮助的对象，是诚信的人，也就是说话算数的人；能履行诚信，顺应天意，礼遇贤能，天就会保佑，这样就吉祥没有不利。"

　原文：子曰："书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？"子曰："圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。"
　注释：孔子说："以文字写成的书，无法完全表达所要说的话；说话也无法完全表达心中的意念。这样说来，难道圣人的心意，就不能理解了吗？"孔子又说："文字语言所要表达的，确实肤浅，但象征的意义则深刻。因而，圣人以天下万物来设立卦象，以象征的方式，表达用文字语言无法传达的深意；设立六十四卦，把宇宙万物复杂变化的真伪尽情显示，而且在六十四卦的后面又附加了文章，以尽量表达所要说的话；把这种变化推而广之以利天下，并且以其道理，鼓舞人们使其坚定信念，以尽量发挥《易经》神奇的预测功能。

　原文：乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
　注释：惟有乾坤两卦，充实了《易经》的内容吧？《易经》的作用，完全在阴阳，乾卦代表所有的阳，坤卦代表所有的阴，以乾坤二卦，象征天地，上下排列，则《易经》象征的天地变化，才能在其中成立。如果乾坤两卦毁灭，天地的秩序就被破坏，则《易经》的作用也就消失了；如果《易经》消失了，则天地阴阳的变化，恐怕也几乎就要终止了。

　原文：是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
　注释：所以，抽象超出形体之上的，称作"道"，道是路、历程、指事理、方法、规律等。具体有形体可见的，称作"器"，即器具、工具；器具与道理不可分离，譬如弓箭、车马是器具，没有弓箭、车辆的器具，则射箭、驾御的道理就不存在。把抽象的道理和具体的器具，适当的变化裁剪，以达到应用的目的，称作"变"；穷则思变，变则通，即变通的意思。进一步的推演，使其实行。发挥作用，称作"通"，即通达；融会贯通的意思。然后，倡导设置以供天下人民使用，称作"事业"。

　原文：是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象，圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之者，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
　注释：所以，《易经》中所说的"象"，是圣人看到天下繁杂的变易现象，摸拟形容，适当的象征，因而称作"象"。圣人将看到的天下的一切活动，观察其融会贯通的法则性，归纳出经常性的规范，并附加说明的文辞，以判断吉凶，因而称作"爻"。极尽天下一切繁杂的现象，都存在于《易经》的"卦"中；鼓动天下一切的活动，使其蓬勃生动的，都存在于《易经》的"爻辞"中；将其适当变化剪裁，发挥作用的，都存在于"变化"中；将其推演实行的，都存在于"贯通"中；但能否明察其中的神秘奥妙，而能有效的发挥，就在于人的运用：在默默中就能有所成就，不必说明就能取信于人，就在于德行了。
整个《系辞上传》共分十二章，上面的十二章说明《易经》把言语，论理无法完全表达的事理，以象征的方法显示；而《易经》的领会与运用，其关健在于人的品格和德行。
《系辞下传》新注--（待续）